Auteur/autrice : Jean-Philippe Tittley

Deux de mes récentes publications portaient sur le passage de l’écrit manuscrit à l’écrit électronique. Je n’aurais évidemment pas la prétention d’affirmer que ma petite expérience puisse mettre en rapport ces deux modes de mise en texte. D’abord le premier des deux ne pouvait être reconnu comme texte que sous l’acception la plus large, conséquemment la moins spécifique. En effet, les images numérisées de mon carnet de notes n’étaient que cela : une représentation graphique plutôt fidèle de notes, c’est à dire des mots, des phrases, mais qui ne présentaient pas l’intrication des divers propos nécessaires à en faire un véritable texte, un tissu d’assertions interreliées formant un tout solide et complet. Je dis « plutôt fidèle », parce que j’ai aménagé mes notes avant de les numériser, d’une part, et parce que le passage du réel concret au réel numérique implique nécessairement un décalage.

Par ailleurs, la publication subséquente, pour laquelle j’admettrais plus aisément la qualité de texte, n’était pas une fidèle traduction de mes notes. La part de fiction qui s’y trouvait visait à donner sens au propos en le contextualisant. Les exemples que j’y convoquais en appelaient davantage à l’effet de réel qu’à la réalité concrète qui est la mienne. Non, vous n’avez pas lu mes confessions. J’aime bien René.

Plaçons ici une parenthèse. Le rapport au carnet, celui qui me tombe des mains souvent lorsque je le relis — non qu’il soit si ennuyeux, mais plutôt qu’il tombe en pièces, ma maîtrise des techniques de reliage étant plutôt sommaire — est fort différent du rapport au clavier. Le toucher. La longueur. La douleur qui m’envahit les métacarpes lorsque je tiens le crayon — je ne sais le tenir que trop fort — ne trouve aucun équivalent au clavier, même dans mes plus frénétiques séances de binarisation d’idées.

Ne serait-ce que pour cette raison, mes écrits manuscrits sont toujours plus sommaires, plus elliptiques. Je les sais toutefois plus sincères. L’effort physique que requiert la mise en texte manuscrite m’incite à faire économie des propos mensongers ou des digressions.

Qui plus est, l’écriture manuscrite me permet de biffer, de raturer, d’annoter. Pas de déplacer, de supprimer (une fois pour toutes cette idée stupide), de remplacer (ou d’intégrer, si je décidais subséquemment de revoir cette phrase et d’y supprimer la parenthèse, considérant que la formulation serait moins gauche si tout se tenait en une phrase succincte). En fait, ni l’une ni l’autre des formes d’écriture n’empêche complètement ou ne permet magiquement aucune de ces actions relatives au texte. Certaines seulement sont facilitées par la rédaction électronique, tandis que d’autres ont des conséquences différentes sur notre rapport au produit final. Admettra-t-on que le texte manuscrit nous semble plus engageant? Que, de par le temps supplémentaire qu’il faut investir pour former les lettres sur le papier (aiguiser le crayon, tourner la page, …), le propos s’en trouve modifié?

Ce ne sont que quelques évidences que je ressasse afin de rappeler aux plus technologiques d’entre nous que les conditions dans lesquelles nous écrivons exercent sur notre propos une influence remarquable, à laquelle nous préférons généralement ne pas réfléchir. Est-ce qu’inconsciemment, notre style rédactionnel se trouverait modifié par le simple fait que certaines lettres sont moins accessibles sur le clavier, ou plus difficiles à former à l’écrit? Nous connaissons tous les prédispositions de l’humain pour la paresse. Utilise-t-on plus souvent les phrases passives à l’écrit électronique, du simple fait que — inconsciemment toujours — l’action nous parait un peu plus virtuelle?

Refermons cette parenthèse. Informée de la courte digression, la question de la traduction suivrait-elle une nouvelle tangente? Il ne s’agirait plus de ne reconnaître le passage d’une forme d’écrit à une autre que comme génératrice de sens, voire de réel, mais d’y voir les conditions de ce passage comme un élément définitoire de cette technologie…

L’idée a certainement déjà été discutée, mais m’est apparue incontournable lors d’une conférence de Serguei Tchougounnikov présentée à l’Université Concordia au cours du mois d’octobre : la traduction est créatrice de sens. En substance, monsieur Tchougounnikov y discutait la teneur des théories du formalisme Russe et du cercle de Bakhtine, telle que modifiée par les traductions qu’en ont effectuées Todorov et Kristeva.

En effet, de nombreuses marques relevant du contexte épistémologique immédiat de ces deux courants de la pensée sont restés inaperçues ou effacées dans les traductions occidentales de ces textes, ce qui a naturellement influencé leur réception en Occident. L’ignorance du contexte et de la généalogie de ces courants a donné lieu à de nombreux malentendus et a fait surgir des images conceptuelles souvent trop éloignées de leurs originaux. C’est ainsi que la généalogie psychologique du formalisme russe, qui remonte à la psychologie allemande du XIXème siècle, est restée jusqu’à ces derniers temps méconnue en Occident où le courant formaliste a été introduit comme radicalement  » anti-psychologique « .

Si Tchougounnikov insiste surtout sur la perte d’une nécessaire contextualisation à la théorie, notamment par le vocabulaire employé, lequel serait connoté assez fortement pour en induire la généalogie, nous sommes tentés de voir en tout cela une altération créatrice, au même sens que l’on peut estimer créatrice l’imparfaite réplication génétique ayant cours chez les espèces vivantes. Ainsi serait née, par les voies technologiques de la traduction (lire : réplication), une nouvelle théorie formaliste (non-)Russe. Le sens accordé à cette théorie telle que traduite étant fort différent du sens original, elle a donné lieu à des continuations et des contre-réactions radicales, lesquelles se disséminent toutes deux dans la quasi majorité des courants d’études subséquents. En sorte que l’on puisse avancer que la traduction qui excluait le contexte de production a « évolué » au sens darwinien jusqu’à nos jours.

Si l’on transfère cette idée vers le phénomène de la réécriture, on en vient à voir les multiples états d’un discours (imaginé, oral, manuscrit, typographié, …) comme différentes phases d’évolution d’une même pensée, se perfectionnant — s’adaptant au nouveau contexte.

En apparence anodine, cette idée peut être de grande conséquence pour le présent siècle. En effet, la majorité des textes qui existent ne proposent que deux ou trois états. Nous disposons bien de manuscrits, brouillons et avant-textes pour quelques classiques de nos littératures, mais ces états sont clos, et désormais inféconds ; ils ne produisent plus de nouveaux sens dans le monde actuel. S’ils le font, c’est par un placage du texte sur un nouveau contexte, ou par la projection du lecteur. Encore faut-il, d’ailleurs, que le lecteur moderne retourne au texte, sous une forme le plus souvent inadaptée aux jours actuels et à venir ; le livre ou la numérisation telle-quelle du livre.

Un avenir pour les traducteurs pourrait donc être de faire passer le texte, non pas d’une langue vivante à une autre langue vivante, mais d’un état de texte à un autre, c’est-à-dire de la page-papier à la page-écran. Il ne s’agit pas d’entrer le texte à l’écran, ce qui serait une improductive sottise, mais de réellement traduire le texte, de l’adapter au nouveau mode de distribution, ainsi que le scénariste le ferait au cinéma.

Ainsi les textes (leur discours?) pourraient continuer de vivre, tout en étant assurément productifs. Autrement, nous pourrions craindre leur perte, leur disparition, leur inadéquation au monde. L’Histoire elle-même, relativement inadaptée en marge de Wikipédia, risque de se perdre si elle n’est pas traduite…

Il m’importe de clore sur une note positive. Nos esprits cyniques et souvent prompts à la critique unilatérale verraient aisément ici une nouvelle tâche imposée par l’avènement de l’ère numérique, ou pire, une nouvelle perte découlant de l’accélération sans fin et de la numérisation de nos environnements. J’y vois plutôt une occasion remarquable de traduire l’Histoire, en son sens le plus inclusif, en une langue moderne : une qui soit appropriée à notre contexte. Une réécriture brouillonne de l’Histoire est le plus grand danger que nous courons — auquel nous n’échapperons probablement pas, de toute manière, si la tâche n’est pas intelligemment orchestrée — cependant que sa traduction pourrait être une merveilleuse occasion de la revisiter et de mieux formaliser l’évolution passée, celle à venir.

Malgré que seulement 33% de la population québécoise prévoie se prémunir contre le H1N1, Tony Accurso compte bien se présenter pour se faire administrer le vaccin. Il affirme : « Par les temps qui courent, j’ai bien besoin d’adjuvants…»

Ceci est un message de pré-embarquement.

Je vous avais annoncé dans l’article «Ridley et Tanya» que je menais une petite expérience. Vous alliez en être les cobayes, fallait-il le mentionner, et être informés rapidement de la teneur de l’expérience, dont le présent texte constitue la suite. Ceux parmi vous qui n’ont pas lu «Ridley et Tanya» sont priés de se présenter immédiatement à la porte numéro douze. Les passagers à destination de l’explication, votre départ a été reporté à la fin de ce texte.

Six heures treize. J’ouvre un œil et le cadran de la mini-chaîne m’accorde deux minutes de répit avant de déclencher tout le processus, fort complexe mais extrêmement rapide, qui fera René Homier-Roy me crier qu’il est six heures quinze et qu’à la circulation, Yves, il y en a qui sont un peu gelés, ce matin… Ça m’essouffle déjà.

Il fait bleu, dehors, comme un matin de Noël quand le réveillon a trop duré. C’est octobre, j’ai déjà froid, mais il n’a pas encore neigé. « Heureusement ! », me dis-je, en ouvrant le second œil. Je lève un bras vers la télécommande qui me permettra de faire taire le René Homier-Roy claironnant que Catherine est doooonnc channnnceuuuuuse d’avoir vu hier les Trois Accords, dont, il s’en confesse, il ne pourrait plus se passer depuis qu’il… enfin ! Le faire taire, avant même six heures quinze… Vous comprenez, tout ça, c’est… mécanique. Je lève un bras vers la télécommande et constate que je suis tout courbaturé, bordel, encore, faut vraiment que je change ma paillasse.

Il n’a toujours pas neigé et je me demande, mais quand donc ai-je pelleté la dernière fois ; il me semble… même si je sais que cela n’est pas possible… il me semble que c’était au cours de la dernière semaine. Peut-être hier ? (« Six heures quinze, et, Yves, à la circulation, la journée s’annonce déjà difficile… » Merde !)

Café, douche, toasts, clope, macbook, courriels, Word.

J’émerge, un peu trop lentement, du rêve, devant la page virtuelle qui se brouille sous mes yeux. Et j’ai mal au bras, sans blague, et autour des omoplates. Je me dis que j’ai bien dû rêver à la pelle, parce que plus je m’éveille – c’est un continuum, pas une action terminable – plus je me rends à l’évidence (c’est aussi un continuum) : il n’a pas neigé depuis des mois et je n’ai plus de terrain depuis, à quelques semaines près, la même époque. De toute façon, le plateau est un pays où la neige ne s’accumule pas.

J’ai donc dû forcer du côté du rêve.

* * *

Dans un chapitre de The Agile Gene[1], Matt Ridley expose le concept de neurones-miroirs, tel que découvert en 1991 par Giacomo Rizzolati. En essence, la découverte est que certains neurones « moteurs », en l’occurrence ceux qui s’activent lors d’un mouvement, répondent similairement lorsqu’ils perçoivent ce même mouvement chez un autre individu. D’où l’idée de miroir.

[Insérez ici l’article que j’écrirai la semaine prochaine sur le rapport entre ce que nous pouvons expérimenter et ce que nous sommes incapables d’imaginer]

QUOTE : Recently, Rizzolati’s team has discovered a still stranger neuron, which fires not only when a certain motion is enacted and observed but also when the same action is heard. […] This is remarkably close to finding the neuronal manifestation of a mental représentation : the noun phrase « breaking peanuts ».

Toute la rhétorique de Ridley vise à trouver une explication à l’évolution particulière qu’a subie l’humain au cours du temps, pour en arriver à ce qu’il est aujourd’hui, c’est-à-dire une bestiole capable de considérations, et plus spécifiquement diront les cyniques, de se considérer comme une espèce supérieure à toutes les autres.

Quoi qu’il en soit, les découvertes successives de l’équipe de Rizzolati nous entrainent vers une idée qui me semble particulièrement intéressante : notre cerveau pourrait ne pas distinguer entre l’expérience découlant de perceptions sensorielles directes et l’expérience découlant de la lecture.

Nous savions déjà (ou presque) grâce aux recherche en science cognitive et à tout le courant constructiviste que la lecture est loin d’être un phénomène passif. Or ce que ces nouvelles recherches nous emmènent à penser, c’est que l’apprentissage de l’humain ne se ferait pas sur la base d’une reconstruction et organisation « cérébrale » (disons !) de ce qui est lu, notamment, mais serait plus radicalement fondée sur l’expérience de ce qui est écrit et lu.

En fait, on concevait jusqu’ici l’apprentissage par la lecture comme suit : une première étape s’occupait de la perception, ou la lecture proprement dit, tandis qu’une seconde était plutôt axée sur l’organisation des idées reçues et décodées par la lecture. Plus concrètement, les yeux perçoivent d’abord des taches, lesquelles sont décodées et reconnues comme des lettres ou directement comme des mots selon l’expertise du lecteur, puis le résultat est inséré dans une séquence (la « phrase »). Ensuite, les concepts qui émergent de cette phrase sont organisés dans l’esprit pour éventuellement être retenus, écartés volontairement ou oubliés… et parfois tout simplement incompris.

Évidemment, cette division en étape n’est qu’un modèle nous aidant à comprendre le phénomène ; on sait très bien que toute cette séquence est en fait récursive et qu’il y a de constants retours en arrière, pour redécoder à la lumière de ce qui vient d’être lu et réaménager ce qui vient d’être reconstruit, et c’est sans compter les nombreuses fois où l’application quitte inopinément…

Le petit détour pseudo-théorique n’est pas inutile ici. Les découvertes de Rizzolati et al. nous intéressent dans la mesure où elles suggèrent d’insérer une étape entre les deux déjà énoncées : l’expérience (la recréation du geste). Si les neurones-miroirs sont capables de réagir à la vue d’un geste, comme si ce geste était effectué par soi-même, si encore ils réagissent à la stimulation auditive de la même façon, il n’y a qu’un pas, mentionne Ridley, à dire qu’ils réagissent pareillement à la lecture d’un geste. Entre le décodage et la reconstruction, on vivrait ce que l’on lit.

Fait intéressant à cet égard, l’aire de Broca, zone du cerveau bien connue pour la réalisation de la parole, serait aussi responsable de la perception du geste. (De quoi confirmer tout le champ de la pragmatique en linguistique, ma parole !) Là où le fil se rompt – du moins en apparence – c’est que l’aire de Broca n’est selon toute vraisemblance pas responsable de la perception du langage écrit, qui serait plutôt le fait de l’aire de Wernicke. Il ne faut toutefois pas minimiser les interrelations entre ces deux parties du cerveau et l’idée d’un amoindrissement de la distance entre geste et lecture n’est pas aussi farfelue qu’il n’y paraît, bien que geste et parole soient plus singulièrement liés.

Comme corollaire de cette proximité geste—parole, soumettons l’idée d’une « recréation » facilitée des phrases verbales actives par rapport aux phrases passives, averbales ou purement nominales (Il n’y aurait donc pas que dans la syntaxe que le verbe précède l’objet!). Ceci donnerait une explication à la propension des lecteurs novices à comprendre plus facilement ce type de phrase, et des scripteurs novices à les privilégier.

* * *

Pas étonnant, donc, que le Yves-à-la-circulation m’épuise avec ses embouteillages ; c’est comme si j’y étais. Ce qu’il me dit, je fais davantage que me l’imaginer, je le vis. Tant pis si je n’ai pas touché du volant depuis 6 ans, le concept n’est tout de même pas « plus grand que moi » puisque je l’ai déjà vécu.

À quatorze heures trente-deux, je me dis plutôt ceci : pas étonnant, donc, que j’aie mal partout. Aussi vrai que j’étais congestionné de la vingt de ce matin, j’ai vécu l’expérience de la pelle la nuit dernière (et pas celle qu’on roule) !

Après tout, pourquoi pas ? Si les neurones-miroirs sont capables de recréer l’activité perçue visuellement, auditivement, voire celle perçue via la lettre, si l’on sait rêver en paroles et en gestes, il ne serait pas si surprenant d’apprendre que lors du rêve soient mobilisés les neurones correspondant aux actions auxquelles on rêve.

Si tel devait être le cas, mes courbatures ne trouveraient sans doute pas d’autre explication que ma paillasse ramollie et ma forme physique très discutable, mais peut-être cela nous donnerait-il une piste de réponse à l’assertion de Tanya, est humain qui est reconnu comme tel.

Je veux bien accepter que dans la sphère sociale, cela puisse être avéré, mais ce ne serait que d’un point de vue sociologique, précisément. Que par la perception l’on reconnaisse  l’Autre comme étant un frère humain ne me pose aucun problème. Comme le souligne bien Dawkin dans cette vidéo proposée par Sébastien Stravinidis, nos perceptions de la réalité sont modulées à hauteur de ce dont nous avons besoin pour y évoluer. Or si je suis en mesure de percevoir en CP03 une part d’humanité, c’est pour autant que je puisse interagir avec lui, à la hauteur des interactions qui sont les nôtres.

Cela étant, je préfère croire pour moi-même en une forme d’humanité plus intrinsèque : ma capacité à conjuguer le langage et le rêve, c’est-à-dire à mettre en mots une réalité virtuelle en ce qu’elle n’existe qu’en moi, et inversement à expérimenter une réalité qui n’existe qu’en mots. Cette imbrication du langage et du rêve semble en effet n’être possible que chez l’humain, via des neurones-miroirs que l’on croit jusqu’ici bel et bien interconnectés.

Est donc humain qui peut expliciter le fantasme, qu’il soit rêve éveillé ou endormi; est donc humain qui expérimente le sommeil paradoxal.

À dix-huit heures trente huit, alors que je ne peux me remémorer précisément le rêve de la pelle, je me dis que cela est attristant, car les rêves m’échappent de plus en plus fréquemment. Est-ce faute de les expérimenter ? Est-ce parce que René s’exprime trop fort dans mes oreilles, toujours trop tôt ?

Est-ce que je me déshumanise ? Je résisterai à la question en continuant de vous écrire, comme on parle toujours trop vite tout en ne disant rien quand est venu le temps de dire à Florence que c’est terminé.

Lors d’un prochain texte, la question de la traduction comme technologie génératrice de nouveauté. En attendant ce nouvel effort, où il se pourrait bien que soit considéré comme traduction le fait de passer des notes de calepin à texte suivi, je vous invite à commenter la différence que vous percevez entre le présent texte et Tanya et Ridley.

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[1] Ridley, M. (2004). The Agile Gene: How Nature Turns on Nurture.  New York : Harper Perennial, 254 p.

 

et

Ridley, M. (2003). Nature Via Nurture: Genes, Experience, and What Makes us Human.  New York : Harper Collins, 336 p.

Je fumais une cigarette sur le balcon du bureau tout en réfléchissant à ma productivité de la journée. Je me disais que le patron aurait bien de quoi se plaindre du fait que je dilapidais son argent en sortant fumer une fois l’heure pour cause de stress – comme si ça allait me calmer.

Puis j’ai été pris de panique. Le travail n’est pas le seul lieu où je consume les ressources. Où je brûle mon temps à petit feu. Ça m’a fait penser à mon mensonge de la dernière fois ; que j’allais vous parler de technologie et rapport au temps. Ou l’inverse. Quelle perte de temps!

Si l’on prend pour du cash le vieil adage de Franklin voulant que le temps soit de l’argent, je suis sacrément pauvre. Parce que du temps, je n’en trouve plus. Quelque part, là, entre un livre à lire, un à écrire et un à shipper UPS ground, une ou deux minutes, peut-être.

Qu’importe mes considérations « temporelles », élevons-nous vers de plus édifiants propos : le temps, c’est de l’argent. Ce que Franklin voulait dire est simple : « si en travaillant dix heures tu gagnes dix shillings, en ne travaillant que cinq heures, tu n’en gagneras bien que cinq. » Logique, me direz-vous ; tout notre système économique est basé là-dessus : move your body, earn money[1].

Mais si vous vous souvenez de la perspective de la relativité restreinte dont je vous ai parlé récemment, plus on bouge, moins on vieillit. Et si on vieillit moins, c’est que moins de temps a passé. En fait, c’est plutôt que comme votre vitesse de croisière personnelle se rapprochait de la vitesse maximale atteignable dans l’univers, la loi des proportions vous impose d’avoir eu, en fait, moins de « temps ». Et cela se passe pendant que le reste du monde continue de vieillir, c’est-à-dire de rentabiliser son temps, en en faisant de l’argent. Bordel, direz-vous, on se fait berner!

Oui. Le seul moyen d’éviter cela, c’est au contraire d’hiberner! De laisser les mécanismes travailler pour nous ; deux choix s’offriront alors. Soit vous privilégiez la machine pure (avec ses leviers et ses circuits imprimés), qui travaillera en votre lieu et place pendant que vous vous la coulez douce à vieillir à vitesse constante, tout en vous assurant richesse ; soit vous choisissez les mécanismes économiques en place pour effectuer des placements boursiers qui, si vous avez un peu de veine, croitront du fait que d’autres travaillent, et vieillissent, pendant que vous, vous continuez de vous la couler douce, immobiles au bord de la mer. Le choix n’est pas particulièrement difficile, parce qu’on s’en fout. L’important, c’est d’être immobile !

Ce serait une présomption douteuse que d’envisager cette conscience de la mécanique temporelle chez les gens d’affaire. Néanmoins, tous les paranoïaques savent bien que les présomptions les plus douteuses sont toujours les plus vraies, que les complots les plus farfelus sont les plus probables. Quoi qu’il en soit de cette conscience, les détenteurs d’actifs sont gagnants. (Pousserait-on l’audace jusqu’à dire qu’ils le sont davantage s’ils en sont inconscients, s’étant moins agité les neurones?). Et vous êtes perdants.

Dans une perspective un peu plus créatrice, remarquons que le temps machine est gagnant sur tous les points. Qu’importe la vitesse à laquelle une machine ou un mécanisme opère, son absence de finitude (parce que la guérison lui est plus facile qu’à nous ; remplacez donc une main plutôt qu’une cartouche d’encre, vous!) la garde jeune, et son activation nous fait vieillir, relativement à elle. Machine : 2 ; humain : 0.

Il y a donc plus d’un avantage à la maîtrise du téléchargement de l’individu (ce que vous appellerez sa conscience, mettons) dans un processeur. D’abord, ça vous assure la pérennité, ensuite, vous verrez – si tant est que vous ayez la perception-cartridge – les gens autour de vous vieillir plus rapidement, pour peu que vous vous activiez l’octet.

Maintenant, considérons ensemble quelle influence sur la création artistique peut avoir cette éternelle jeunesse de celui qui s’active. Il va de soi que ça bousille, et les justes eux-mêmes en seront offensés, toutes les conceptions du mercantilisme jusqu’ici énoncées. Évidemment, ça continuera d’assurer la pauvreté aux artistes les plus travaillants. Mais du reste?

(Qu’en) pensez-vous?

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[1] … ou dans son équivalent plus peuple, « Move your ass and make some cash » .